
網(wǎng)整理提供孔子從仁、義出發(fā)提出孝、梯、忠、信、禮、義、廉、恥等治人之道;孟子主張以德化民,以仁心行仁政,要求“保民而王”(《孟子?梁惠王上》),正所謂“行仁政而王,莫之能御也”(《孟子?公孫丑上》)。另一方面,孔子和孟子都十分正視財(cái)富積累和取利之道,有自己獨(dú)特的財(cái)富觀(guān)和理財(cái)思惟。儒家的治人和治物思惟并不是絕對(duì)分割的,早期儒家思惟家以為,治人決定治物,治人在先,治物在后。孔子日:“正人所司也,名出以信,信以守器,器以藏禮,禮以行義,義以生利,利以布衣,政之大節(jié)也”(《左傳?成公二年》)。《大學(xué)》把治人與治物的關(guān)系說(shuō)得更清晰,“正人先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用”。所以,儒家理財(cái)思惟以治人為本,治物為末,外本內(nèi)末,本末一體,是一種以國(guó)家理財(cái)需要出發(fā)的治民理財(cái)思惟,反映了儒家的“內(nèi)圣外王”,“本末兼?zhèn)洹钡恼軐W(xué)思惟。孔子和孟子都從“治人為本”的角度界定利的內(nèi)涵,他們所說(shuō)的利都有治人的內(nèi)涵,即賦予利以道德倫理的內(nèi)涵。《論語(yǔ)?里仁》說(shuō):“子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人所惡也,不以其道得之,不去也。”《論語(yǔ)?述而》說(shuō):“子曰:飯疏食,飲水,曲肪而忱之,樂(lè)亦在其中也。不義而富且貴,于我如浮云。”“子曰:富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”孟子將人道與財(cái)富聯(lián)系在一起,提出有恒產(chǎn)者有恒心的主張。他說(shuō):“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心,放僻邪侈,無(wú)不為己。”(《孟子?滕文公上》)孟子的恒產(chǎn)論與希臘哲學(xué)家亞里斯多德從“人類(lèi)之天性”出發(fā)為私有財(cái)產(chǎn)軌制辯護(hù)的理論如出一轍,在我國(guó)理財(cái)思惟史上第一次提出了治民理財(cái)中的私有產(chǎn)權(quán)題目。當(dāng)利或財(cái)富與人的道德倫理規(guī)范發(fā)生矛盾時(shí),他們一致地要求利或財(cái)富聽(tīng)從人的道德倫理規(guī)范。所以,《論語(yǔ)?子罕》曰:“子罕言利,與命,與仁。”孟子見(jiàn)梁惠王,王說(shuō):“不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?”孟子回答說(shuō):“何必曰利?亦有仁義而已矣。”長(zhǎng)期以來(lái),人們將孔子的“罕言利”與孟子的“何必曰利”聯(lián)系在一起,以為儒家思惟不關(guān)注利。實(shí)在,儒家從國(guó)家理財(cái)角度對(duì)利有深刻的理解,他們最關(guān)注的是國(guó)家大利,即富國(guó)強(qiáng)兵霸天下,治民是謀取國(guó)家大利的基本條件。所以,孔子提出貴義然后貴利,“義以生利”、“見(jiàn)利思義”等基本理財(cái)主張。孟子更是明白地提出,利有不同的主體,不同主體言不同的利,在國(guó)家組織中不同利益主體各自言一己之利,就會(huì)危害國(guó)家。他說(shuō):“王曰,何以利吾國(guó)?大夫曰,何以利吾家?士庶人曰,何以利吾身?上下交征利,而國(guó)危矣。”(《孟子?梁惠王上》)在這里,孟子總結(jié)出治民理財(cái)中只講利不講義的“萬(wàn)取千,千取百”歷史規(guī)律。他說(shuō):“萬(wàn)乘之國(guó),拭其君者,必千乘之家;千乘之國(guó),就其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為多矣。茍為后義而先利,不奪不膺。”(《孟子?梁惠王上》)因此,為國(guó)理財(cái)必先治民。儒家思惟發(fā)展到孟子階段,已經(jīng)不再抽象地談?wù)摰赖乱?guī)范與財(cái)富之間的關(guān)系,而是將義和利嚴(yán)格地界定在國(guó)家理財(cái)?shù)姆懂爟?nèi),利指國(guó)家之大利,義不再是登峰造極的范疇,而是國(guó)家治民以實(shí)現(xiàn)大利的手段。孟子說(shuō):“田野不辟,貨財(cái)不聚,非國(guó)之害也。上無(wú)禮,下無(wú)學(xué),賊民興,喪無(wú)日矣。”(《孟子?離婁上》)“今之事君者日,我能為君辟土地,充府庫(kù)。今之所謂良臣,古之所謂民賊也,君不鄉(xiāng)(向)道,不志于仁,而求富之,是富萊也。”(《孟子?告子下》孟子曾說(shuō)過(guò),“男女授受不親”是禮,而“嫂溺,援之以手”是“權(quán)也”。應(yīng)該依義而遵禮。但“臉兄之臂而奪之食”,“逾東家墻而摟其處子”,違禮之甚傷及義,當(dāng)然為孟子所不容。孟子以禮與欲之間的道理,說(shuō)明假如獲取財(cái)富與道德規(guī)范有矛盾時(shí),應(yīng)該權(quán)衡二者的輕重本末之后再?zèng)Q定取舍,原則上反對(duì)的事,實(shí)際可以有輕重權(quán)衡的余地,假如拘泥于原則,就是“不揣其本而齊其末”。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,封建地主團(tuán)體之間爭(zhēng)利流動(dòng)更為激烈,對(duì)內(nèi)各懷其利,竭力維護(hù)地主階級(jí)上層人物的特權(quán)和既得利益,不擇手段地籠取財(cái)富;對(duì)外“爭(zhēng)地以戰(zhàn)”、“爭(zhēng)城以戰(zhàn)”,各諸候國(guó)之間慘烈吞并,奪取土地、財(cái)富和勞動(dòng)力。儒家果斷反對(duì)為國(guó)先談財(cái)利,把倫理道德放在為國(guó)之首位,主要是想通過(guò)夸大倫理規(guī)范按捺當(dāng)時(shí)封建地主團(tuán)體追逐物質(zhì)財(cái)富之欲望,孟子的“何必曰利”恰是為了國(guó)家之大利,他的這種“為政先談義”的理財(cái)主張主要針對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)矛盾和國(guó)家理財(cái)需要提出的,從根本上觸及了封建貴族的既得利益,所以被當(dāng)時(shí)的貴族團(tuán)體以為“迂遠(yuǎn)而闊于事情” (責(zé)任編輯:會(huì)計(jì)論文)